Plato's Phaedrus - Fragmenten
Deze tekst is wereldberoemd en heeft als basis gediend voor een enorme berg psychologie, ook mystieke psychologie. De passage die daarvoor relevant is, pluizen we vandaag uit.
245c - De ziel is door haar hele wezen onsterfelijk, want dat wat altijd in beweging is, is onsterfelijk; maar dat wat een ander beweegt en door een ander wordt bewogen, houdt op met leven wanneer het ophoudt te bewegen. Alleen dat wat zichzelf beweegt, zonder zichzelf ooit te verlaten, houdt nooit op met bewegen en is de bron en het begin van beweging voor alles wat daarnaast beweegt. Nu is het begin ongeschapen, want dat wat geschapen is, heeft een begin; maar het begin is door niets geschapen, want als het door iets geschapen was, zou het geschapene niet uit een begin voortkomen. Maar als het ongeschapen is, moet het ook onvernietigbaar zijn; want als het begin vernietigd zou worden, zou er geen begin uit iets kunnen ontstaan, noch iets uit een begin; en alles moet een begin hebben. En daarom is het zelfbewegende het begin van beweging; en dit kan noch vernietigd noch geschapen worden, anders zouden de hele hemel en alle schepping instorten en stil blijven staan, en nooit meer beweging of geboorte kennen. Maar als bewezen is dat het zelfbewegende onsterfelijk is, zal degene die beweert dat zelfbeweging het idee en de essentie van de ziel is, niet in verwarring worden gebracht. Want het lichaam dat van buitenaf wordt bewogen is zielloos; maar dat wat van binnenuit wordt bewogen, heeft een ziel, want dat is de aard van de ziel. Maar als dit waar is, moet de ziel dan niet zelfbewegend zijn, en daarom noodzakelijkerwijs ongeschapen en onsterfelijk? Genoeg over de onsterfelijkheid van de ziel.
Over de aard van de ziel, hoewel haar ware vorm altijd een onderwerp is van grootse (en meer dan sterfelijke) overpeinzingen, zal ik kort spreken, en in een metafoor.1 Laat de metafoor samengesteld zijn: een paar gevleugelde paarden en een menner. Nu zijn de gevleugelde paarden en menners van de goden allemaal nobel en van edele afkomst, maar die van andere rassen zijn gemengd; de menselijke menner rijdt met een paar paarden: één daarvan is nobel en van edele afkomst, en de ander is onedel en van onedele afkomst; en het besturen van deze paarden veroorzaakt hem noodzakelijkerwijs veel moeite.2
Ik zal proberen uit te leggen hoe het sterfelijke wezen verschilt van het onsterfelijke. De ziel als geheel heeft de zorg over het levenloze overal, en doorkruist de hele hemel in diverse vormen.3 Wanneer zij volmaakt is en volledig gevleugeld, stijgt zij op en ordent de hele wereld; maar de onvolmaakte ziel, die haar vleugels verliest en uitgeput raakt in haar vlucht, komt uiteindelijk op de vaste grond terecht.4 Daar vindt zij een thuis en ontvangt zij een aards lichaam, dat schijnbaar zichzelf beweegt, maar in werkelijkheid door haar kracht wordt bewogen; en deze samenstelling van ziel en lichaam wordt een levend en sterfelijk wezen genoemd. Want onsterfelijk kan een dergelijke vereniging redelijkerwijs niet worden geloofd; hoewel de verbeelding, die de aard van God niet heeft gezien of zeker kent, zich een onsterfelijk wezen kan voorstellen dat zowel een lichaam als een ziel heeft, verenigd door alle tijden heen.5
Laat dat echter zijn zoals God het wil, en laten we daarover spreken op een wijze die hem welgevallig is. En laten we nu vragen: wat is de reden dat de ziel haar vleugels verliest?
De vleugel is het fysieke element dat het meest verwant is aan het goddelijke en van nature de neiging heeft om omhoog te stijgen en datgene wat naar beneden trekt, mee te voeren naar de hogere regionen, die de verblijfplaats van de goden zijn. Het goddelijke is schoonheid, wijsheid, goedheid en dergelijke;6 en door deze wordt de vleugel van de ziel gevoed en groeit ze snel. Maar wanneer ze zich voedt met kwaad, vuilheid en het tegenovergestelde van goedheid, kwijnt ze weg en valt af.7
Zeus, de machtige heer, die de teugels van een gevleugelde wagen vasthoudt, leidt de weg in de hemel, ordent alles en zorgt voor alles. Achter hem volgt de schare van goden en halfgoden, gerangschikt in elf groepen. Hestia blijft als enige thuis in het huis van de hemel; de overige goden, die tot de voornaamste twaalf worden gerekend, marcheren in hun toegewezen volgorde. Zij aanschouwen vele gezegende taferelen8 in het binnenste van de hemel, en er zijn vele paden waarlangs de gezegende goden passeren, ieder zijn eigen werk doende; wie wil en kan volgen, mag dat doen, want jaloezie heeft geen plaats in het hemelse koor. Maar wanneer ze naar een banket of feest trekken, beklimmen ze de steile weg naar de top van het hemelgewelf.
De wagens van de goden, in evenwicht gehoorzaam aan de teugels, glijden snel; maar de andere wagens zwoegen, want het slechte9 paard beweegt zwaar, en drukt de menner naar de aarde wanneer het paard niet grondig is getraind. Dit is het uur van lijden en de grootste strijd voor de ziel.
Voor de onsterfelijken, wanneer ze aan het einde van hun koers zijn, verlaten zij hun wagens en staan aan de buitenkant van de hemel, en de omwenteling van de sferen voert hen rond, zodat ze de dingen daarbuiten kunnen aanschouwen. Maar van de hemel die boven de hemelen ligt, welke aardse dichter heeft er ooit waardig over gezongen of zal dat ooit doen? Het is zoals ik zal beschrijven; want ik moet durven de waarheid te spreken, wanneer de waarheid mijn thema is.
Daar verblijft het wezen zelf, waarmee ware kennis verbonden is; de kleurloze, vormloze, ongrijpbare essentie, zichtbaar alleen voor de geest, de stuurman van de ziel. De goddelijke intelligentie, gevoed door verstand en zuivere kennis, en de intelligentie van elke ziel die in staat is het juiste voedsel te ontvangen, verheugt zich bij het aanschouwen van de werkelijkheid. En opnieuw, terwijl zij de waarheid aanschouwt, wordt zij vervuld en verblijd, totdat de omwenteling van de werelden haar weer naar dezelfde plaats brengt.
Tijdens deze omwenteling aanschouwt zij gerechtigheid, gematigdheid en absolute kennis, niet in de vorm van wording of van relaties, die mensen bestaan noemen, maar absolute kennis in absoluut bestaan. En terwijl zij op gelijke wijze de andere ware werkelijkheden aanschouwt en zich eraan laaft, daalt zij af in het binnenste van de hemel en keert terug naar huis. Daar zet de menner zijn paarden in de stal en geeft hen ambrozijn te eten en nectar te drinken.
Zo is het leven van de goden; maar van de andere zielen tilt degene die God het beste volgt en het meest op Hem lijkt het hoofd van de menner op naar de buitenwereld en wordt zij meegenomen in de omwenteling, zij het gehinderd door de paarden, en met moeite aanschouwt zij het ware zijn. Een andere ziel stijgt en daalt slechts, ziet af en toe iets, maar faalt weer door de onhandelbaarheid van de paarden. De overige zielen verlangen ook naar de hogere wereld en volgen allemaal, maar omdat zij niet sterk genoeg zijn, worden ze onder het oppervlak rondgedreven, duiken ze, trappen ze op elkaar en probeert ieder als eerste te komen. Er is verwarring, inspanning en het uiterste van moeite, en velen raken kreupel of verliezen hun vleugels door het slechte mennen van hun menners. Uiteindelijk, na vruchteloze inspanningen, zonder de mysteriën van het ware zijn te hebben bereikt, vertrekken zij en voeden zich met mening in plaats van waarheid.
De reden waarom de zielen zo'n groot verlangen tonen om de vlakte van de waarheid te aanschouwen, is dat daar weidegrond te vinden is die geschikt is voor het hoogste deel van de ziel; de vleugel waarmee de ziel opstijgt, wordt hierdoor gevoed. Er is een wet van het Lot die bepaalt dat de ziel die, in gezelschap van een god, enig zicht op de waarheid bereikt, wordt beschermd tegen kwaad tot de volgende cyclus, en als zij altijd de waarheid bereikt, altijd ongedeerd blijft. Maar wanneer zij niet kan volgen, de waarheid niet aanschouwt en door tegenslag zinkt onder de dubbele last van vergetelheid en ondeugd, en haar vleugels verliest en op de grond valt, bepaalt de wet dat deze ziel bij haar eerste geboorte niet in een ander dier terechtkomt, maar alleen in een mens.
De ziel die het meeste van de waarheid heeft gezien, zal geboren worden als filosoof, kunstenaar of een muzikaal en liefdevol karakter; degene die de waarheid in de tweede graad heeft gezien, zal een rechtvaardige koning of krijgsoverste worden; de ziel van de derde klasse zal politicus, econoom of handelaar zijn; de vierde zal een liefhebber van gymnastische inspanningen of een arts worden; de vijfde zal het leven leiden van een profeet of hiërofant; aan de zesde zal het karakter van dichter of een andere nabootsende kunstenaar worden toegewezen; de zevende zal het leven leiden van een ambachtsman of landbouwer; de achtste dat van een sofist of demagoog; en de negende dat van een tiran. Al deze levens zijn stadia van beproeving, waarin degene die recht vaardig handelt, zijn lot verbetert, en degene die onrechtvaardig handelt, zijn lot verslechtert.
Tienduizend jaar moeten verstrijken voordat de ziel van ieder mens kan terugkeren naar de plaats van waar zij kwam, want zij kan haar vleugels niet eerder laten groeien. Alleen de ziel van een filosoof, zonder bedrog en oprecht, of de ziel van een minnaar die niet verstoken is van filosofie, kan vleugels krijgen in de derde van de terugkerende perioden van duizend jaar. Deze onderscheidt zich van de gewone goede mens, die vleugels verkrijgt na drieduizend jaar. Degenen die drie keer achtereen dit leven kiezen, krijgen vleugels en vertrekken aan het einde van die drieduizend jaar.
De anderen ontvangen een oordeel nadat zij hun eerste leven hebben voltooid. Na dit oordeel gaan sommigen naar de strafinrichtingen onder de aarde en worden gestraft; anderen gaan naar een hemelse plaats waar ze door gerechtigheid licht worden gedragen en daar leven zij op een manier die past bij het leven dat zij hier op aarde hebben geleid in de vorm van mensen.10 Aan het einde van het eerste duizend jaar komen zowel de goede als de kwade zielen samen om te loten en hun tweede leven te kiezen, en zij mogen elke levensvorm kiezen die zij wensen. De ziel van een mens kan overgaan in het leven van een dier, of vanuit een dier weer terugkeren naar een mens. Maar de ziel die nooit de waarheid heeft aanschouwd, zal niet opnieuw in menselijke vorm verschijnen.
Want een mens moet het vermogen hebben om universalia11 te begrijpen en in staat zijn om vanuit de vele waarnemingen van de zintuigen tot één concept van rede te komen. Dit is het herinneren van de dingen die onze ziel ooit zag terwijl zij God volgde—toen zij zich afwendde van dat wat wij nu "zijn" noemen en haar hoofd richtte naar het ware Zijn. Daarom heeft alleen de geest van de filosoof vleugels; en dat is terecht, want hij hecht zich, naar gelang van zijn vermogen, voortdurend in herinnering aan die dingen waarin God verblijft, en door het aanschouwen waarvan Hij is wat Hij is.12
En hij die deze herinneringen juist gebruikt, wordt voortdurend ingewijd in volmaakte mysteriën en wordt alleen werkelijk volmaakt. Maar omdat hij aardse belangen vergeet en wordt meegesleept door het goddelijke, beschouwt het gewone volk hem als krankzinnig en berispt hem; zij begrijpen niet dat hij geïnspireerd is.
Tot dusver heb ik gesproken over de vierde en laatste soort van waanzin, die wordt toegeschreven aan degene die, wanneer hij de schoonheid van de aarde ziet, wordt meegevoerd door de herinnering aan de ware schoonheid. Hij zou graag willen wegvliegen, maar hij kan het niet; hij is als een vogel die fladdert en omhoog kijkt, onverschillig voor de wereld beneden hem, en daarom wordt hij voor gek gehouden. En ik heb aangetoond dat deze vorm van inspiratie, van alle vormen, de edelste en hoogste is en afkomstig is van het hoogste voor degene die haar bezit of erin deelt. Degene die van het mooie houdt, wordt een minnaar genoemd omdat hij eraan deelneemt.
Want, zoals al is gezegd, heeft iedere menselijke ziel van nature ooit het ware zijn aanschouwd; dit was de voorwaarde om de vorm van een mens aan te nemen. Maar niet alle zielen herinneren zich gemakkelijk de dingen van de andere wereld; sommigen hebben die slechts kort gezien, anderen hebben tegenspoed ondervonden in hun aardse lot en, doordat hun hart door een verderfelijke invloed naar onrecht is gekeerd, zijn zij de herinnering aan de heilige dingen die zij ooit zagen, kwijtgeraakt. Slechts weinigen behouden een adequate herinnering eraan; en zij, wanneer zij hier een afbeelding van die andere wereld aanschouwen, worden vervuld van verwondering. Maar zij weten niet wat deze vervoering betekent, omdat zij het niet duidelijk kunnen begrijpen.
Want in de aardse kopieën van gerechtigheid, gematigdheid of enige van de hogere ideeën die kostbaar zijn voor zielen, is geen helder licht te zien; ze worden slechts vaag waargenomen, alsof door een doffe spiegel. Slechts weinigen die naar de afbeeldingen gaan, ontdekken daarin de realiteiten, en ook dat met moeite.
Er was een tijd waarin wij, met de rest van het gelukkige gezelschap, schoonheid zagen stralen in haar helderheid— wij filosofen volgden in het gevolg van Zeus, anderen in het gezelschap van andere goden. Toen aanschouwden wij de gelukzalige visioenen en werden wij ingewijd in een mysterie dat terecht het meest gezegend mag worden genoemd. Dit vierden wij in onze staat van onschuld, voordat wij enige ervaring hadden met de komende kwalen. Toen mochten wij onschuldige, eenvoudige, kalme en gelukkige verschijningen aanschouwen, die straalden in puur licht, terwijl wij zelf zuiver waren en nog niet opgesloten in dat levende graf dat wij nu met ons meedragen, opgesloten in het lichaam, als een oester in zijn schelp.
Laat mij stilstaan bij de herinnering aan die voorbijgegane taferelen.
Maar over schoonheid herhaal ik nogmaals dat wij haar daar zagen stralen, in gezelschap van de hemelse vormen; en toen we op aarde kwamen, vonden we haar ook hier, stralend in helderheid door de meest heldere opening van onze zintuigen. Want het gezicht is het meest scherpe van onze lichamelijke zintuigen; hoewel wijsheid niet op die manier wordt gezien. Haar schoonheid zou betoverend zijn geweest als er een zichtbare afbeelding van haar had bestaan, en de andere ideeën, als zij zichtbare tegenhangers hadden, zouden even prachtig zijn. Maar dit is het voorrecht van schoonheid: dat zij, als de meest prachtige, ook het meest tastbaar is voor het zicht.
Nu kan hij die niet onlangs is ingewijd of die verdorven is geraakt, zich niet gemakkelijk uit deze wereld verheffen naar het aanschouwen van ware schoonheid in de andere wereld. Hij kijkt alleen naar haar aardse naamgenoot en, in plaats van eerbied te voelen bij het zien van haar, geeft hij zich over aan genot. Als een beest stormt hij toe om te genieten en voort te brengen, zich overgevend aan wellust, zonder angst of schaamte om het nastreven van genot in strijd met de natuur.
Maar hij wiens inwijding recent is en die vele glorieuze taferelen in de andere wereld heeft aanschouwd, wordt verbaasd wanneer hij iemand ziet met een goddelijk gezicht of gestalte, die de uitdrukking is van goddelijke schoonheid. Eerst gaat er een huivering door hem heen, en opnieuw overvalt hem de oude eerbied. Dan kijkt hij naar het gezicht van zijn geliefde alsof het dat van een god is, en hij vereert hem. Als hij niet bang was voor de indruk volledig krankzinnig te zijn, zou hij aan zijn geliefde offers brengen, alsof het een beeld van een god was.
Terwijl hij naar hem staart, treedt er een soort reactie op, en de huivering verandert in een ongebruikelijke warmte en zweet. Want terwijl hij de uitstraling van schoonheid door zijn ogen ontvangt, bevochtigt de vleugel en wordt hij warm. En terwijl hij warm wordt, smelten de delen waaruit de vleugel groeide en die tot dan toe gesloten en stijf waren en de groei van de vleugel hadden verhinderd. Terwijl de voedingsstroom hem doordringt, begint het onderste uiteinde van de vleugels op te zwellen en te groeien vanuit de wortel naar boven. Deze groei verspreidt zich door de hele ziel—want eens was de hele ziel gevleugeld.
Tijdens dit proces verkeert de hele ziel in een staat van opwelling en bruisen— te vergelijken met de irritatie en het ongemak in het tandvlees bij het doorbreken van tanden—ze borrelt op en ervaart een gevoel van ongemak en kieteling. Maar op dezelfde manier, wanneer de ziel begint vleugels te laten groeien, ontmoet de schoonheid van de geliefde haar blik, en ontvangt ze de tastbare warme beweging van deeltjes die naar haar toestromen, daarom emotie (imeros) genoemd. Ze wordt door deze beweging verfrist en verwarmd, en dan stopt haar pijn en voelt ze vreugde.
Maar wanneer ze gescheiden is van haar geliefde en haar vochtigheid opdroogt, drogen de openingen waaruit de vleugel zou groeien ook op en sluiten zich, waardoor de kiem van de vleugel wordt onderschept. Deze, opgesloten met de emotie, klopt als met de pulsen van een ader, prikt de dichtstbijzijnde opening totdat uiteindelijk de hele ziel wordt doorboord, tot waanzin wordt gedreven en pijn lijdt. Maar bij de herinnering aan schoonheid wordt ze opnieuw verrukt. En door deze beide gevoelens samen wordt de ziel overweldigd door de vreemdheid van haar toestand; ze verkeert in grote nood en opwinding, en in haar waanzin kan ze ’s nachts niet slapen noch overdag op haar plek blijven.13
Waar ze ook denkt haar geliefde te zullen zien, daarheen rent ze in haar verlangen. En wanneer ze hem heeft gezien en zichzelf heeft gebaad in de wateren van schoonheid, wordt haar benauwdheid losgelaten, wordt ze verfrist, en voelt ze geen pijn of smart meer. Dit is op dat moment het zoetste van alle genoegens, en het is de reden waarom de ziel van de minnaar zijn geliefde nooit zal verlaten, die hij boven alles waardeert. Hij is zijn moeder, broeders en vrienden vergeten, en denkt niet meer aan het verlies of de verwaarlozing van zijn bezingingen. De regels en gewoonten van het leven, waar hij vroeger trots op was, veracht hij nu, en hij is bereid als een dienaar te slapen waar hij maar mag, zo dicht mogelijk bij degene die hij begeert, die het object is van zijn aanbidding en de geneesheer die alleen zijn grote pijn kan verlichten.
En deze toestand, mijn denkbeeldige jonge vriend tot wie ik spreek, wordt door mensen liefde genoemd, en onder de goden heeft het een naam waarover je, in jouw eenvoud, wellicht geneigd bent te spotten. Er zijn twee regels in de apocriefe geschriften van Homerus waarin deze naam voorkomt. Eén daarvan is nogal gewaagd en niet volledig metrisch. Ze luiden als volgt:
Stervelingen noemen hem de fladderende liefde,
maar de onsterfelijken noemen hem de gevleugelde,
omdat het laten groeien van vleugels een noodzaak voor hem is. Je mag dit geloven, maar alleen als je wilt. Hoe dan ook, de liefde van geliefden en hun oorzaken zijn zoals ik heb beschreven.
Nu is de minnaar die als volgeling van Zeus wordt beschouwd, beter in staat om de gevleugelde god te dragen en kan hij een zwaardere last verdragen. Maar de volgelingen en metgezellen van Ares, wanneer zij onder invloed van liefde staan, zijn, als zij menen onrecht te hebben ondergaan, bereid om te doden en een einde te maken aan zichzelf en hun geliefde. En hij die in het gevolg van een andere god volgt, eerbiedigt en imiteert deze god zolang hij onbedorven is en de indruk van de god op hem blijft, voor zover hij daartoe in staat is. Op de manier van zijn god gedraagt hij zich in zijn omgang met zijn geliefde en met de rest van de wereld tijdens de eerste periode van zijn aardse bestaan.
Ieder kiest zijn liefde uit de rangen van schoonheid naar zijn eigen karakter, en deze maakt hij tot zijn god, een soort beeld dat hij vereert en aanbidt. De volgelingen van Zeus verlangen dat hun geliefde een ziel heeft die lijkt op die van hem; daarom zoeken zij iemand met een filosofische en keizerlijke aard. Wanneer zij deze gevonden hebben en liefhebben, doen zij er alles aan om die natuur in hem te bevestigen. Als zij nog geen ervaring hebben met een dergelijke aard, leren zij van iedereen die hen dat kan onderwijzen en volgen zij dezelfde weg. Zij hebben minder moeite om de aard van hun eigen god in zichzelf te vinden, omdat zij gedwongen zijn intensief naar hem te kijken; hun herinnering klampt zich aan hem vast, zij worden door hem bezield en ontvangen van hem hun karakter en aard, voor zover een mens in God kan delen. De eigenschappen van hun god schrijven zij toe aan hun geliefde, waardoor zij nog meer van hem houden. Als zij, zoals de Bacchische nimfen, inspiratie van Zeus ontvangen, storten zij hun eigen bron op hun geliefde uit, in de hoop hem zo veel mogelijk op hun god te laten lijken.
Maar de volgelingen van Hera zoeken een koninklijke geliefde, en wanneer zij hem hebben gevonden, handelen zij op dezelfde manier. En evenzo doen de volgelingen van Apollo en van elke andere god, die de wegen van hun god volgen. Zij zoeken een geliefde die gevormd moet worden naar het beeld van degene die zij dienen. Wanneer zij hem gevonden hebben, imiteren zij zelf hun god en proberen zij hun geliefde te overtuigen hetzelfde te doen. Zij onderwijzen hem in de manieren en aard van de god, voor zover zij daartoe in staat zijn. Want zij koesteren geen gevoelens van afgunst of jaloezie tegenover hun geliefde, maar doen hun uiterste best om in hem de grootste gelijkenis met zichzelf en met de god die zij eren te creëren.
Zo schoon en gelukzalig is de liefde van de geïnspireerde minnaar voor de geliefde, en de inwijding waarover ik spreek in de mysteriën van ware liefde, wanneer de geliefde wordt gevangen door de minnaar en hun doel wordt bereikt. De geliefde wordt op de volgende wijze gevangen genomen:
Zoals ik aan het begin van dit verhaal zei, heb ik elke ziel verdeeld in drie delen: twee paarden en een menner. Eén van de paarden is goed en het andere slecht.14 Deze indeling blijft, maar ik heb nog niet uitgelegd waaruit de goedheid of slechtheid van elk van hen bestaat, en daarop zal ik nu ingaan.
Het rechterpaard is rechtopstaand en netjes gebouwd; hij heeft een trotse hals en een arendsneus. Zijn kleur is wit en zijn ogen zijn donker. Hij houdt van eer, bescheidenheid en gematigdheid, en volgt de ware roem. Hij heeft geen zweepslagen nodig, maar wordt enkel geleid door woorden en vermaning. Het andere paard daarentegen is een log en scheef gebouwd dier, slordig in elkaar gezet.15 Hij heeft een korte, dikke hals, een platte snuit en een donkere kleur, met grijze ogen en een bloedrode teint. Hij is een metgezel van onbeschaamdheid en trots, met ruige oren en doof, nauwelijks gehoorzaamend aan zweep en sporen.
Wanneer de menner het visioen van de liefde aanschouwt en zijn hele ziel verwarmd wordt door het zintuiglijke, vol van de prikkelingen en kietelingen van verlangen, dan onthoudt het gehoorzame paard zich, zoals altijd geleid door schaamte, van het springen op de geliefde. Maar het andere paard, onverschillig voor de prikkels en slagen van de zweep, stort zich naar voren en brengt allerlei problemen te weeg voor zijn metgezel en de menner. Hij dwingt hen dichter bij de geliefde te komen en hen te herinneren aan de geneugten van de liefde.
Aanvankelijk verzetten zij zich verontwaardigd en weigeren ze zich te laten aanzetten tot vreselijke en onwettige daden. Maar uiteindelijk, wanneer het slechte paard blijft aandringen en hen blijft plagen, geven zij toe en stemmen ermee in te doen wat het van hen verlangt.
En nu zijn ze op de plek aangekomen en aanschouwen ze de stralende schoonheid van de geliefde. Wanneer de menner dit ziet, wordt zijn herinnering teruggevoerd naar de ware schoonheid, die hij ziet in gezelschap van Bescheidenheid, als een beeld geplaatst op een heilig voetstuk. Hij ziet haar, maar hij is bang en valt achterover in aanbidding, en door zijn val wordt hij gedwongen de teugels met zoveel kracht terug te trekken dat beide paarden op hun achterwerk terechtkomen: het ene gewillig en zonder verzet, het onhandelbare paard zeer onwillig.
Wanneer ze een beetje zijn teruggegaan, wordt het goede paard overweldigd door schaamte en verwondering, en is de hele ziel van de menner doordrenkt van zweet. Het slechte paard echter, nadat de pijn van het bit en de val is weggetrokken en hij met moeite weer op adem is gekomen, is vol woede en verwijten. Hij uit zijn beschuldigingen aan de menner en zijn medepaard, dat ze gebrek aan moed en mannelijkheid hebben getoond, en verklaart dat ze hun overeenkomst hebben geschonden en zich schuldig hebben gemaakt aan verraad.
Weer weigeren zij, en opnieuw drijft hij hen aan, nauwelijks toegevend aan hun smeekbede om te wachten tot een volgende gelegenheid. Wanneer het afgesproken uur aanbreekt, doen ze alsof ze het vergeten zijn, maar hij herinnert hen eraan, vechtend, hinnikkend en hen meeslepend, totdat hij hen uiteindelijk, met dezelfde gedachten als voorheen, opnieuw dwingt dichterbij te komen. En wanneer ze dichtbij zijn, buigt het slechte paard zijn hoofd, steekt zijn staart omhoog, klemt het bit tussen zijn tanden en trekt schaamteloos.
Dan is de menner er erger aan toe dan ooit. Hij valt terug als een renner bij de startlijn en trekt met nog meer kracht het bit uit de tanden van het wilde paard.16 Hij bedekt zijn beledigende tong en kaken met bloed, dwingt zijn poten en achterwerk naar de grond en straft hem zwaar. Wanneer dit meerdere keren is gebeurd en het slechte paard is gestopt met zijn onbeschaamde gedrag, wordt hij getemd en vernederd. Hij volgt de wil van de menner en wanneer hij de schoonheid van de geliefde ziet, is hij bereid te sterven van angst.
Vanaf dat moment volgt de ziel van de minnaar de geliefde met bescheidenheid en heilige eerbied.
En zo komt het dat de geliefde, die als een god elke ware en loyale dienst van zijn minnaar heeft ontvangen, niet uit schijn maar in werkelijkheid, en die zelf ook een aard heeft die vriendelijk is tegenover zijn bewonderaar, als hij in eerdere dagen zijn gevoelens had verdrongen en zijn minnaar afwees omdat zijn jeugdige metgezellen of anderen hem kwaadsprekend wijsmaakten dat hij zich zou schande brengen, nu, naarmate de jaren verstrijken, op de vastgestelde leeftijd en tijd geleid wordt om hem in gemeenschap te ontvangen. Want het lot, dat heeft bepaald dat er geen vriendschap onder de slechten kan zijn, heeft ook bepaald dat er altijd vriendschap onder de goeden zal zijn.
En wanneer de geliefde hem in gemeenschap en intimiteit ontvangt, is hij diep onder de indruk van de goede wil van zijn minnaar. Hij erkent dat de geinspireerde vriend meer waard is dan alle andere vrienden of verwanten; niets in hen heeft een vriendschap die te vergelijken is met die van de minnaar. En wanneer dit gevoel blijft voortduren en hij dichter bij hem komt en hem omhelst, tijdens gymnastische oefeningen en op andere momenten van samenzijn, dan overstroomt de bron van die stroom, die Zeus bij zijn liefde voor Ganymedes "Verlangen" noemde, de minnaar, waarbij een deel de ziel binnendringt en een deel, wanneer deze vol is, weer uitstroomt.
Zoals een bries of een echo terugkaatst van gladde rotsen en terugkeert naar waar hij vandaan kwam, zo keert de stroom van schoonheid, die door de ogen gaat – de vensters van de ziel – terug naar de geliefde. Daar aangekomen opent en voedt hij de passages van de vleugels, waardoor deze groeien en de ziel van de geliefde ook met liefde wordt vervuld.
Zo ontstaat zijn liefde, maar hij weet niet precies waarvoor; hij begrijpt zijn eigen toestand niet en kan deze niet uitleggen. Het lijkt erop dat hij de besmetting van blindheid van een ander heeft opgelopen; de minnaar is zijn spiegel waarin hij zichzelf ziet, maar dit beseft hij niet. Wanneer hij bij de minnaar is, verdwijnt hun pijn bij beiden, maar wanneer hij weg is, verlangt hij naar hem zoals hij wordt verlangd, en draagt hij het beeld van de liefde – wederliefde (Anteros) – in zijn borst, wat hij "vriendschap" noemt en gelooft dat het niets anders is dan dat. Zijn verlangen lijkt op dat van de minnaar, maar is zwakker; hij wil hem zien, aanraken, kussen, omhelzen, en waarschijnlijk wordt dit verlangen niet lang daarna vervuld.
Wanneer ze elkaar ontmoeten, heeft het onbeschaamde paard van de minnaar een woord te zeggen tegen de menner; hij zou graag wat plezier hebben als beloning voor de vele pijnen die hij heeft doorstaan. Maar het onbeschaamde paard van de geliefde zegt niets, want het barst van de passie die het niet begrijpt. Hij slaat zijn armen om de minnaar heen en omhelst hem als zijn dierbaarste vriend; en wanneer ze zij aan zij zijn, verkeert hij in een toestand waarin hij de minnaar niets kan weigeren, als deze iets van hem vraagt, hoewel zijn medepaard en de menner hem met schaamte en redelijkheid proberen tegen te houden.
Hierna hangt hun geluk af van hun zelfbeheersing. Als de betere elementen van de geest, die leiden tot orde en filosofie, de overhand hebben, brengen ze hun leven hier door in geluk en harmonie, meesters over zichzelf en ordelijk. Ze onderwerpen de slechte en bevrijden de deugdzame elementen van de ziel; en wanneer het einde komt, zijn ze licht en gevleugeld voor de vlucht, omdat ze hebben overwonnen in een van de drie hemelse of werkelijk Olympische overwinningen. Geen menselijke discipline of goddelijke inspiratie kan een groter zegen aan de mens schenken dan dit.
Als ze daarentegen de filosofie verlaten en het lagere leven van ambitie leiden, dan gebeurt het waarschijnlijk dat de twee onbezonnen dieren, na wijn of in een onoplettend moment, de twee zielen overvallen en samenbrengen. Ze vervullen dan dat verlangen van hun
Deze tekst is wereldberoemd en heeft als basis gediend voor een enorme berg psychologie, ook mystieke psychologie. De metafoor wordt in drie passages uitgewerkt, deze en nog twee verderop. Merk op dat het maar korte fragmentjes zijn die een ondergeschikte rol spelen in een lang verhaal over een heel ander onderwerp, namelijk de hiërarchische discriminatie van mensen aan de hand van de ideeënleer met behulp van de reïncarnatiegedachte (in haar transmigratievariant). Dat is een construct dat de meesten van ons niet alleen bespottelijk, maar ook verwerpelijk zullen vinden. Toch zijn onderdelen van het betoog op eigen kracht en totaal los van de conclusie wereldberoemd en extreem invloedrijk geworden. Wat mij betreft is dit een typisch voorbeeld van hoe licht en donker in mensen sámen voorkomen. Dezelfde auteur kan tegelijk volkomen ongelijk hebben en toch belangrijke bijdragen leveren aan de samenleving. Als dat al op één moment in één en dezelfde tekst kan gebeuren, wat dan als het gaat om een heel mensenleven? Dit soort tekst getuigen zijn een krachtig argument tegen de huidige gewoonte om mensen definitief af te schrijven op basis van momentopname. “De vaste grond” klinkt hier nog wel aardig, maar is uitgesproken negatief bedoeld. De ziel is geketend in het stof, men. Enfin: dit terzijde.
Merk op dat de menselijke ziel dus volgens Plato per definitie instabiel is. We lopen voortdurend het gevaar meegesleurd te worden door onze begeerte, waarover in de tweede passage veel meer.
De wereld als geheel heeft dus ook een ziel, de zogenaamde “wereldziel.” De formulering hier suggereert dat de menselijke zielen daar op de een of andere manier fragmenten of kwijtgeraakte snippers van zijn.
“De vaste grond” klinkt hier nog wel aardig, maar is uitgesproken negatief bedoeld. De ziel is geketend in het stof, een onvolmaakte afglans van de ideeënwereld. Heel haar verdere bestaan zal getekend worden door de strijd om haar vleugels terug te krijgen. Dat is een metafoor voor terugkeer naar de onstoffelijke wereld van de zuivere ideeën. Uit deze denktrant is een enorme berg joodse en christelijke stromingen ontstaan, zowel orthodoxe als heterodoxe. De meest beroemde daarvan zijn natuurlijk de groepen die we “gnostisch” noemen, en die een dualistisch wereldbeeld aanhangen: stof en geest zijn vijanden van elkaar. De geest is gevangen in de materie en moet daaruit worden bevrijd. Maar ook in de hele gewone mainstream theologie vind je hier overal sporen van terug.
Van dit denkbeeld heeft de hoofdstroom van het traditionele christendom (grofweg de katholieken en orthodoxen) duidelijk afstand genomen. Ook daar wordt overigens niet geloofd dat de mens zal voortbestaan als een soort gereanimeerd lichaam. De lichamelijkheid van het hiernamaals wordt doorgaans zo beschreven dat het toch wel weer sterk lijkt op een totaal vergeestelijkt bestaan. Zoek bijvoorbeeld maar eens in de catechismus naar “verheerlijkt lichaam,” en het zal je snel duidelijk worden wat ik bedoel.
Het goddelijke is Waarheid, Schoonheid en dergelijke: het gaat hier niet om verschillende attributen die God los van elkaar heeft, maar verschillende benamingen van één en dezelfde werkelijkheid die samenvalt met God zelf. Pas in hun lagere verschijningsvormen hier beneden verschillen ze van elkaar. Later zullen neoplatoonse filosofen steeds één van deze namen uitkiezen als favoriet etiket voor God. Het meest invloedrijk en beroemd werd de versie van Plotinus: het Ene. Dat belichaamde echter tegelijk ook het schone, goede, ware etc.
Het tegenovergestelde van goedheid is het materiële, en vooral het genot van of het verlangen naar het materiële. Vreten, zuipen, neuken, domineren, woeden en hebben, dat vat het wel ongeveer samen.
De goden (kleine letter) zijn de uitvoerders of verwezenlijkers van God of het Goddelijke (Grote Letter). De gezegende taferelen die zij aanschouwen vallen samen met God met een Grote Letter, of bevinden zich in hem. Ga er maar vanuit dat Hij samenvalt met de ideeënwereld. Zelfs als dat voor Plato zelf nog onduidelijk is, zal dat later bij de neoplatonisten zeker zo gelden. En daar krijgen we in de mystiek uiteindelijk het meeste mee te maken, dus het loont de moeite er alvast aan te wennen.
Let op dat bij Plato één van de twee paarden niet alleen minder handig is dan het andere, maar zelfs kwaadaardig. Dat zal in de latere theologie anders zijn. We komen er in de volgende vette passage op terug.
Dit is een beschrijving die sterk doet denken aan de christelijke hemel en hel. Waarchijnlijk zijn die inderdaad vanuit (of via) de Griekse cultuur in ons denken beland, want de joden kenden zoiets niet.
Het begrip “universalia” verwijst hier naar de algemene begrippen of categorieën die we gebruiken om dingen in de werkelijkheid te beschrijven. Denk bijvoorbeeld aan "mens", "dier" of "cirkel". Het debat over universalia tekende in de middeleeuwen de scholastieke filosofie. Het draaide om de vraag of deze algemene begrippen werkelijk bestaan buiten de menselijke geest (“universalia ante rem”), alleen in onze gedachten (“universalia post rem”), of uitsluitend als namen zonder externe realiteit (“nominalisme”). De discussie kende drie hoofdposities: A. het zogeheten “Realisme”: Universalia bestaan werkelijk, onafhankelijk van de dingen, zoals in de ideeënleer van Plato. B. “Conceptualisme”: Universalia bestaan alleen in de menselijke geest als concepten, maar zijn gebaseerd op overeenkomsten in de werkelijkheid. C. “Nominalisme”: Universalia zijn louter namen of woorden die we gebruiken om groepen van individuen te benoemen, zonder dat ze een onafhankelijke werkelijkheid hebben. Deze discussie had niet alleen filosofische, maar ook theologische implicaties, vooral op hoe transcendent of immanent God wordt gezien. Dat heeft dan vervolgens weer gevolgen voor hoe zijn rechtvaardigheid wordt geïnterpreteerd. De gevolgen waren enorm. Zo is het bijvoorbeeld onwaarschijnlijk dat de reformatie zoals wij die kennen zou hebben plaatsgehad zonder het ontstaan van het nominalisme. Enfin: dat is een ander verhaal dat een andere keer maar eens moet worden verteld.
Merk op dat wat Plato een “filosoof” noemt in feite samenvalt met de moderne definitie van een “mysticus.” In die zin is hij geheel op zijn plaats tussen de andere auteurs die we behandelen in deze cursus. Hij was een godsdienstige denker, een theoloog. Wat hem deed verschillen van de priesters en godsdienstige schrijvers van zijn tijd was niet een soort moderne, seculiere mentaliteit avant la lèttre, maar de mate van abstractie van zijn denken. En zoals je aan deze tekst wel merkt was die relatief. Er is nog steeds veel in mythologische vorm weergegeven.
Plato beschrijft hier een soort intellectuele verliefdheid. Wat lijkt die beschrijving op wat mystici de via illuminativa of het verlangende, verlichtende leven noemen. Volgens mij is jeuk aan de vleugelpennen van de ziel gewoon een brandend geval van Orewoet!
De menner is de geest, die veel later, (vanaf Augustinus in de vierde eeuw na Christus) zal worden onderverdeeld in Geheugen, verstand en wil. Het goede paard is het toornige vermogen (drift), het slechte paard is het begerende vermogen (verlangen). Verderop zullen we zien dat deze onderverdeling redelijk ongewijzigd de mystieke theologie zal halen. Alleen de precieze aard van het verlangen zal nog wel gewijzigd worden.
Je hebt het waarschijnlijk al geraden: het grote verschil tussen het origineel van Plato en de latere christelijke toepassingen van zijn denken betreffen de aard van de begeerte. Die is in het christelijke denken weliswaar lastig en gevaarlijk, maar niet slecht als zodanig. Ook is hij niet van nature lelijk of gemankeerd. Het is louter de erfzonde die hem lelijk en onberekenbaar maakt. Op zichzelf is hij neutraal en zelfs goed, zoals alles wat God geschapen heeft. Merk op dat er bij Plato geen sprake is van een goede Schepper-God. Daarom heeft Plato er geen moeite mee de begeerte slecht en misvormd te noemen. Hij beledigt daar niemand mee.
De manier waarop Plato’s ziel haar begeerte tot de orde roept lijkt sterk op die van de woestijnvaders: discipline! Ascese! Dwang en slagen! Een vergoeilijkend “De geest is wel gewillig, maar het vlees is zwak” is er hier niet bij. Dat zou Plato maar onmannelijk hebben gevonden. Ik ben benieuwd wat hij van negentiendeeeuwse Heilig-Hartbeelden zou hebben gedacht...